1. Али (ДБМ) сказал: Будь по отношению к смуте и разногласиям подобен верблюжонку, от сосцов оторвавшемуся, у которого нет ни спины чтобы поездить, ни молока чтоб подоить.
Толкование:
Исламская конфликтология определила три основные ситуации, возникающие в любом конфликте.
1-Стороны в конфликте отстаивающие истинные и ложные позиции вполне определяемы.
2-Обе конфликтующие стороны стоят на ложных позициях и отстаивают «Батиль» (лжеценности).
3-Отсутствие полной ясности. Ситуация в которой определить кто прав, не представляется возможным.
Вторую и третью ситуации Имам Али (ДБМ) определил как «Фитну» (смута). И рекомендует проявлять в этих случаях бдительность, чтобы не быть использованным в чужих интересах, и вовлечённым в чужую войну.
2. Али (ДБМ) сказал: Душу свою, обесценит проникшийся жадностью. Довольствуется унижением открывающий (окружающим) свои трудности. Унижена душа, над которой язык повелителем наставлен.
Толкование:
В этом высказывании имам обращает наше внимание на три качества и напоминает об опасности исходящей от них. Зачем Бог дал человеку вожделения? Ведь Он, является творцом всего значит, все что у нас есть от Него. Если бы не было этих инстинктов, у человека пропало бы желание жить, однако это не означает что надо идти на поводу у своих плотских желаний. Любые, даже обычные желания имеют свои разумные пределы, перейдя за которые человек деморализуется. Имам предостерегает от перехода за эту грань. Инстинкт самосохранения, заставляет человека добывать материальные средства и это нормально. Но если жадность алчность толкает людей на путь воровства, мошенничества, коррупции, грабежа, это и есть переход за черту дозволенного. Имам говорит о том, что человек ставший на этот путь обесценил свою душу. Душа человека обладает огромной потенциальной возможностью дойти до вершины, которая называется «Халифатуллах» (заместитель и наместник Бога на земле). Эту возможность Аллах не дал ни одному творению. А теперь представьте себе, такую прекрасную душу человек заставляет делать низости. Это все равно, что питаться обертками, выбрасывая конфеты. Так умалить достоинства души равносильно предательству по отношению к ней. Это Божественное зерно в человеке и если не дать ему взрасти, то это уже предательство по отношению к Творцу. Пройдя обратный путь от любого преступления, мы придём к жадности и алчности. Тот кто сдал город своей души под натиском армии плоти, кто пресмыкается перед деньгами и приходит в восторг от богатства, кто сделал своим божеством кресло, по сути, плюнул в свою душу и оскорбил её.
Ничего в этом мире, не сравнится с красотой человеческой души. А по сему продать её за бесценок проходящему мимо скупщику старья, что бы он дал нам взамен тряпичную куклу, в высшей степени не разумно. Ни один здравомыслящий человек не сделает этого. Если мы верим в Бога, то должны знать что Он обещал нам вечные наслаждения и Ему абсолютно не трудно дать нам то что обещал, Бог не жадный!!! Торговля с Богом самая выгодная Он говорит: «Оставь преходящее, я дам тебе вечное». Но оставить следует не ради вечных наслаждений а ради самого Бога ибо Он больше всех достоин любви.
“Довольствуется унижением открывающий (окружающим) свои трудности.”
Второе качество, от которого предостерегает Имам Али (ДБМ) это раскрытие собственных тайн. Человеческая жизнь полна проблем и неприятностей. С самых первых дней своего рождения и до самой могилы жизненные неурядицы сопутствуют нам.
В одном из своих преданий Имам Саджад (ДБМ) предупреждает своих учеников: «Я не хочу, чтобы вы искали несотворённого Богом» ученики спросили: «что это, чего Бог не сотворил, но люди желают этого?» Имам ответил: «легкой жизни».
Но вот надо ли, открывать каждому свою душу? Если да, то кому если нет, то почему? Надо ли говорить о своих проблемах и болях всем, чтобы как говориться облегчить душу. Имам говорит что нет. И более того он считает это унижением!
В разных ситуациях люди ведут себя по разному. По этому если мы не знаем как поведёт себя человек узнав о наших проблемах, сможет ли решить их, а решив не попрекнёт ли потом, лучше не говорить ему ни чего.
И как сказал поэт:
Ты лучше голодай,
Чем что попало есть.
И лучше будь один,
Чем вместе с кем попало.
О человеке, рассказывающем всем про свои проблемы, складывается впечатление как, о слабом и беспомощном. Трудности закаляют и прибавляют опыт, ведь это и есть испытания Господние. По тому, как человек относится к ним, ропщет ли на судьбу, жалуется всем без разбора или стойко выносит все тяготы жизни, уповая только на Аллаха, можно судить об уровне веры человека. Чем выше этот уровень, тем больше моральной и духовной выносливости у человека. В старину говорили «Знай, перед кем расстилаешь скатерть своего сердца». Некоторые по десять раз могут рассказывать о своих проблемах, разным совершенно беспомощным что-либо сделать людям и ни один раз не поднимут руки к небу, чтобы попросить того, кто действительно может помочь. Не это ли самоунижение, просить слепого показать дорогу.
Конечно, надо сказать, обычным людям трудно сдержать свои чувства и не раскрыться перед кем-то. Тяжесть этой ноши знакома всем. А по сему, если уж и перекладывать её, то лучше на сильного, кто сможет выслушать в любом месте, в любое время кто ни когда не скажет «я занят». Кто это как не Аллах Всевышний который сказал «сделаете ко мне один шаг и я сделаю к вам десять».
В хадисах сказано так же, что «жалоба правоверному как жалоба Аллаху» потому как стойкий в вере человек обязательно помолится за того, от кого он слышал жалобу и не раскроет её ни кому.
В хадисе кудси[1] Аллах Всевышний говорит: «Если хочешь найти меня, я в разбитых сердцах», когда сгущаются тучи в небе твоей жизни, нужно просто обратиться к тому, кто у тебя в сердце.
Сказанное не относится к жалобе на тиранов и угнетателей. Ислам рекомендует, как можно больше обличать тиранов и угнетателей, попирающих права людей.
Третье качество от которого надо оберегаться, по мнению Имама Али (ДБМ) это не контролируемая речь. «Молчание золото» так гласит одна из известных пословиц. Но всякое ли молчание золото?
Самое опасное в речи это её неуместность. Во время сказанное слово не всегда уместно. Поэтому важно учитывать в произнесении речи или слова и время и место. Иногда слово, совет, замечание и т.д. сказано во время, но не там где надо. Например, следовало бы отойти и сделать замечание своему другу тет-а-тет, а не при людях Повелитель правоверных имам Али (ДБМ) сказал: “Твои советы (упреки грешнику), высказанные на людях, унижают достоинство человека”. (Об этом с человеком надо разговаривать с глазу на глаз.) (Гурар ал- Хикам стр.332)
Если вы дадите совет старшему по возрасту, и по рангу а он пожелает прислушаться к вашему совету, ему будет легче принять его в отсутствии других. При людях это будет выглядеть безтактно.
Чтобы соблюдать все эти правила контроля, человеку необходимо быть внимательным и держать крепко узды своего языка.
Случается, человек скажет что-то уместно, но поздно. Этот недостаток есть у многих. Происходит это от излишней осторожности, когда боятся сказать что-то не так. У Пророка (ДБАР) есть высказывание: «Язык ранит больнее меча». Постулируя этот хадис, мы можем с уверенностью утверждать, что осторожность с предметом опасным, чем меч ни когда не может быть лишней. Однако есть моменты – исключения, когда в нужном месте в нужный момент надо, как говорится, «сказать что ножом полоснуть», как это было после Карбалы когда Зайнаб (ДБМ) сестра Хусейна буквально изрубила Язида своей речью известной в истории как Хутбатул-аз-Зейнаб.
И сделала это в самый подходящий момент при всех в Шаме (Сирия) в тогдашней резиденции врагов Ахлул-Байта, когда горе было свежо в памяти людей. Саму Зейнаб (ДБМ), всех женщин и детей Ахлул-Байта привели пленных в цепях из Карбалы в Сирию. Эта речь в цепях, пленной внучки Пророка (ДБАР) дочери Али и Фатимы (ДБМ) произвела бурю в сердцах людей, после чего последовало восстание Мухтара который отомстил за смерть Хусейна (ДБМ).
Однако не стоит строить иллюзии и мнить себя имамами правоверных. Ахлу-Байту и тем, кто достоин их, от Бога дано говорить что необходимо и где необходимо. А посему одно правило должно быть для нас всегда «золотым» - «лучше сказать поздно, обдумав, чем ранить душу не подумав». Поскольку язык наносит душевную рану нельзя действовать по принципу «скажу, а авось пронесёт». Следует взвешивать каждое слово, ибо слово, как сказано в хадисах, «словно грудное молоко которое не возможно вернуть обратно».
В высказывании Имам указал на очень важный момент, «унижена душа, над которой язык повелителем поставлен». Неуправляемый язык, контролирующий разум или опережающий его – источник бед. За несдержанность в речах как минимум наградят унизительным прозвищем болтун, а максимум – как сказано в одной старой пословице «из чрезмерно подвижного языка и губ когда-нибудь прольется кровь».
Хранить молчание следует исходя из глубокого чувства ответственности за каждое высказанное слово, а не просто отмалчиваться. Человек становится пленником своих слов, после того, как они слетели у него с губ. А посему лучше подумать прежде чем что-то сказать, чем сказать и подумать – «лучше бы я промолчал».
3. Скупость – позор. Трусость – порок. Бедность не дает разумному довода в споре. Пребывающий в лишении чужой в собственном городе. Беспомощность – бедствие. Терпение – мужество. Аскетизм – богатство и Преданность Аллаху – щит (от порока).
Скупость это – чрезмерная болезненная бережливость. Когда человек избегает даже тех растрат, которые он обязан делать на других. Антоним слова скупость – щедрость. Скупость берет свое начало из безмерной любви к мирскому. Излишняя бережливость приведет в конце концов к излишним растратам. Например, чрезмерная экономия на витаминах, в которых нуждается организм человека приведет к большим расходам на врачей и т.д. И с другой стороны излишняя экономия на врачах приведет к таким же излишним расходом на лекарства. Ибо запущенные болезни не излечиваются, а заглушаются лекарственными препаратами. Действительно трудно найти грань между здоровой бережливостью болезненной скупостью, между щедростью и расточительством. Многие считающие себя бережливыми и не подозревают, что скупы. И сколько таких, что гордятся своей щедростью на самом деле впали в расточительство. Коран считает, что рука дающего не должна быть раскрыта, или сжата полностью. Божественная книга рекомендует состояние между совершенно открытой и абсолютно закрытой ладонью. «Не позволяй своей руке быть прикованной к шее (не будь скуп), и не раскрывай ее во всю длину(не расточительствуй), а не то сядешь порицаемым и опечаленным».
(Сура Исра, аят 29)
Только придерживаясь принципа золотой середины можно избежать этих двух крайностей.
Трусость - одно из порицаемых качеств. Многие путают разумную осторожность с трусостью. Как сказал один из мудрецов «иногда нужно иметь смелость убежать».
Источником трусости является невежество, слабость духа и убеждений. Например некоторые люди боятся мертвецов, темноты, и.т.д. это происходит от слабости духа и глубокого невежества. Все эти призраки, видения и страхи являются не иначе как плодами больного воображения, излечить которое можно, укрепляя веру и убеждённость в Бога.
Иногда люди чувствуют страх перед будущим боятся умереть с голоду и.т.д. человек твердым религиозным убеждением знает что Творец ни когда не оставит свои творения и что не возможно измерить любовь Бога к рабам своим. Освобождение от страха есть признак развития человека. Тот кто хочет стать рабом Аллаха, должен прежде всего освободиться от рабства страха. Страх слабонервных людей, или тех кто испытал в детстве сильный нервный стресс то испуга, не считается трусостью. В данном случае это, патология и к вере не имеет ни какого отношения.
Человек со слабой верой или без неё, скрывающий свой страх делает это чтобы избежать насмешек и порицаний. Тому кто верит в Бога нестрашно вообще ибо он всегда чувствует заботу Бога.
Бедность:
Бедность не порок. Однако разумному человеку обычно ставят в упрёк его бедность. Для людей с примитивным мышлением характерен один вопрос «если ты такой умный почему ты беден?». В обществе, где важнее всего являются не духовные а материальные ценности умный но бедный человек «чужой среди своих». Имам как бы предупреждает разумных людей, если они намеренны до конца придерживаться своих принципов основанных на разуме, то должны быть также готовы к тому, что родина для них превратиться в чужбину.
Беспомощность:
Если сам человек виновен в своей беспомощности т.е неумение что-либо сделать является следствием его собственного упущения, это порицается как шариатом, так и общественным мнением. Однако возможно человек с рождения был лишён возможностей и не имел способностей, был, слеп или глух и т.д. то это уже бесспорное оправдание.
Терпение:
Стойкость и терпение перед бурей невзгод и
бедствий – это проявление мужества. Мужественными является проявивший гибкость.
Терпение это и есть гибкость. Если человек не проявит терпения, то переполнится
скептицизмом и жизнь его поломает. Нетерпеливый человек обязательно будет
расточать злобную энергию в поисках виновных в его невзгодах. Это приведет к
нервному истощению и стрессу. Таким образом, в душе человека, произойдет надлом.
Поэтому терпение, словно влага, которая придает гибкость веткам и их трудно
сломать. Тогда как сухие ветки без влаги ломаются быстро. Однако не следует
путать эту гибкость с пригибанием перед тиранами и угнетателями.
Аскетизм:
Настоящий аскетизм это аскетизм в имя Бога. Человек, лишающий себя мирских благ во имя Всевышнего несметно богат, ибо установил связь с неиссякаемым источником богатств. Цель аскета - накопление духовного капитала. Аскет может использовать свой капитал в обоих мирах. Тогда как материальные ценности органичны пределами этого мира. На границе при переходе из этого мира в иной человеку не дадут провезти с собой даже собственное тело, что говорить о накопленных богатствах. Подумайте сами, какая волюта лучше та, что используется в нескольких странах или та, что пригодна только в одной стране? Поэтому лучше пока не поздно подумать, как всё свое материальное богатство перевести на собственный счет в банк духовного мира и стать богатым в обоих мирах. Аскетизм во имя Аллаха и приближения к Нему один из путей обмена материального на духовное. Он поможет стать человеку обладателем счастья в обоих мирах. Но важно помнить, что аскетизм это не просто недоедание, недосыпание и т.д. это целая отрасль в духовной медицине ислама. Ясно, что без опытных врачей тут не обойтись, и самодеятельность категорически запрещена.
Предать Бога!
Совершение грехов лишают человека спокойной жизни. Греховный поступок является источником всех бед несчастий, и преступлений. Предательство по отношению к Богу, наверно трудно себе представить преступление страшнее этого. Это предательство по отношению к себе в первую очередь. Потому что Богу то ведь от этого вреда не будет, это принесёт вред, прежде всего нам и окружающим нас родных и близких. Бог установил законы физического и духовного мира, нарушение коих приводит к катастрофе. Например, человек раньше не знал о сути молнии ничего, но опыт подсказывал что она убивает и от неё надо скрыться. Так же обстоит дело и с запретами Бога. Мы не знаем истинную причину этих запретов, но знаем точно какой вред, как в духовном, так и в социальном плане несет в себе прелюбодеяние, алкоголизм и.т.д.
4. Довольство – лучший товарищ.
Знание – благодарное наследство.
Хорошие манеры – подобны нарядным обновам.
Размышление – чистое зеркало.
На все что происходит с нами можно смотреть с двух углов зрения. Для многих самым страшным является смерть. Но если посмотреть на неё по-другому, то обнаружим, что это всего лишь переход в лучший мир. Порою мы даем волю эмоциям и сокрушаемся по поводу какого либо «несчастия», которое происходит с нами, забывая что этим абсолютно делу не поможешь. Бесполезное сжигание нервных клеток, к которому человек привыкает, как к наркотикам становиться нормой жизни. Для многих является обязательным ритуалом безвозмездно принести в жертву пару тысяч нервных клеток на алтарь своей необдуманности. Не надо быть гением, чтобы понять бесполезность этих действий. Однажды у одного мудреца спросили «Почему за все что с тобой происходит, как за хорошее, так и за плохое ты благодаришь Бога и всегда доволен?». Мудрец ответил: «В этом мире я гость самого Аллаха, и если я не понял смысла некоторых Его подарков, это не означает что Он не гостеприимный и дарит мне гадости. Ему не зачем вредить мне, ибо нет Ему от этого ни какой пользы».
В предании от имама Бакира (ДБМ) говорится: «Для меня нет разницы, беден я или богат, болен или здоров, потому что Аллаха Всевышний сказал: «Во всем что я делаю с верующим есть польза для него». Действительно, тому кто достиг этого состояния,- «довольство всем что с ним происходит» живется легко и просто. Такой человек, словно постоянно находиться в обществе своего лучшего друга и по этому никогда не унывает.
Конечно, достигнуть такого духовного уровня не легко, но, возможно. Вера и высокий уровень убежденности в Бога обеспечивает неуязвимость по отношению к душевным перепадам. У такого человека жизненные неурядицы никогда не вызывают чувство печали ибо он уверен что все это от Бога. Осознанность, уверенность в пользе всего происходящего с ним делают переживания бессмысленными. И как сказал один из дошедших до такого уровня людей: «Бог лишает нас некоторых жизненных благ, точно также как врач запрещает нам некоторые удовольствия, потому – что это крайне вредно и не полезно для нас». Как же достигнуть такого высокого уровня ощущения заботы со стороны Бога? Как говорят познавшие: «В начале надо вырастит дерево имана (веры), которое даст плоды довольства Божественным проведением (риза Билль–Каза Валь- Кадар).
Важность изучения наук.
В исламе ни чему не придаётся такого значения как приобретению знаний. Ислам считает, что ни одно благородное качество не может быть выработано в характере человека без достижения определенного уровня знаний. Естественно критерием предпочтения той или иной науки в исламе является её значимость для достижения духовной умиротворённости как следствия полной уверенности в существовании Бога. Поэтому Ислам по уровню значимости на первое место поставил науку изучающую веро-убеждения (ильмуль – И’тикад).
В целом исламские науки делятся по трём основным направлениям.
1. Вероубеждения.
2. Юриспруденция.
3. Нравственность.
Несомненно наиболее важным из них является наука о вероубеждениях в силу того что все законы, поведение, воспитание, межличностные отношение и.т.д. зиждятся на убеждениях человека. У Имама Али (ДБМ) есть высказывание: «Знание самое лучшее наследство». Материальное наследство каким бы то не было большим никогда не сравнится с духовным, по этому традиционно ученики называют своих учителей духовными отцами. Знание полученное от учителя это наследство которое всегда с тобой, его не надо охранять, ставить в банк, думать о том как выгодно преумножить. Как сказал Имам Али (ДБМ): «Знание стережёт тебя, а богатство охраняешь ты».
Многие задаются вопросом, являются ли не религиозные знания Богоугодными? Надо сказать что приобретение нетеологических знаний поощряется исламом в равной степени как и религиозные. Мерилом в исламе является намерением (ният). Если знания будут самыми религиозными но приобретены они с намерением личной выгоды а не ради Божественного довольства, то этим знанием грош цена. В этой связи хадис Пророка (ДБАР) как нельзя лучше характеризует основной критерий принятия Богом всех действий человека: Пророк ислама (ДБАР) сказал: «И приказано будет грешникам, спустится в гиену огненную.…И спросит их стражник адских ворот: « О! несчастные! Каковы были деяния ваши?» И ответят они: « Были наши деяния, не ради Аллаха… и сказано было нам: «Так получите воздаяние у тех ради кого творили вы!» (Васаил аш-Шиа 11\11)
Святой Пророк (ДБАР) сказал: “Люди – это дети Аллаха, а больше всех из людей Аллах любит тех, кто печется о пользе его детей и несет радость своим родным и домочадцам” Аль-Кафи, т. 2, стр. 199
И тут мы опять возвращаемся к сказанному выше поскольку заботясь о ближнем мотивация не верующего в Бога может быть какой угодно только не божественной.
В исламе людям ставится в обязанность изучать и укреплять свои убеждения потому как изучение не религиозных наук должно быть так же ради Всевышнего. И если врач например, лечит людей и на первом месте у него довольство Бога а не самих людей и не личная выгода, то вся его врачебная практика засчитается ему Богом как поклонение (ибадат). Что может быть прекрасней превратить свою работу в поклонение, это и есть алхимия любви такую возможность ислам предоставляет каждому но без глубоких убеждений и знаний дойти до стадии когда человек будет делать все что бы снискать довольствию Бога, не возможно. Поэтому так важно приобретать прежде всего знание о Боге его Пророках и Имамах.
Ал-Ахлак и Ал-Адаб.
Это кодекс этических норм мусульманина который охватывает морально нравственную сторону жизни. В Коране придается большое значение нравственному совершенствованию человека. Пророк (ДБАР) говорит: «Я послан к вам Аллахом чтобы усовершенствовать вашу нравственность». После одиннадцатикратного произношения клятвы Всевышний Аллах говорит в Коране в суре Солнце аят 9: «Спасен тот кто воспитывает свою душу». Таким образом, становится ясным как важно, иметь высокий нравственный уровень угодный Богу. Человек нуждается в системе воспитания чтобы усмирить плоть которая неустанно требует удовлетворения своих капризов. Система воспитания должна быть основана на вере, которая бы контролировала каждый поступок, каждое слово человека. Разум и плоть находятся в противоречии. По этому необходимо сохранить здравый рассудок и не попасть в кабалу к плоти.
Плоть – бунтовщик вечно подаётся на обман и подстрекательство сатаны, (Иблиса) цель которого выставлять декоративную атрибутику, приукрашать самые гадкие вещи, и вовремя сменив декорацию умыть руки а потом сказать «я не с вами! Это была проверка!».
Для того чтобы избежать не желательных последствий моральной деградации и существует илм-уль-Ахлак – наука о методах совершенствования морально – нравственных качеств.
Красота добродетелей ни когда не блекнет. Честность, доброта, мужество ценились во все времена. Сегодня к сожалению произошла подмена ценностей. Не так чтобы мужество например не было в цене, просто мужеством сегодня принято считать любой необдуманный агрессивный выпад. Попросту говоря, хамство стали называть мужеством. Но само слово «Хам!» по прежнему, считается оскорбительными. Это и называется духовным мошенничеством, когда слово сохраняет свой оскорбительный аспект но смысл, который в него вкладывается размыт. И наоборот не благовидный поступок который казалось бы, следовало человеку считать оскорбительным для себя, поощряется и называется смелостью, мужеством, тогда как это необдуманность глупость, хамство чистой воды. Но, поскольку как мы уже сказали похвальный, поощрительный или оскорбительный аспект слова сохранен а смысл размыт, и люди зачастую находятся в неведении что есть на самом деле смелость, и что наглость что доброта а что унизительная подачка, что благородный гнев а что низкая озлобленность, происходит путаница, подмена, ценностей на суррогат.
По этому очень важно изучать ильм-уль-Ахлак где в начале подробно рассматриваются все нравственные болезни а затем изучаются пути врачевания душ, методы профилактики безнравственностей. Согласно исламской этической системе человек преодолевает три стадии. Первое это очищение, которое обычно сравнивают с очищением бассейна от нечистот т.е. очищения души от неблаговидных качеств. Цель этой стадии избавиться от аморальной грязи, чтобы при заливании чистой воды т.е. приобретении добродетелей чистое не смешалось с грязью и не помутнело. Вторая стадия это заполнение бассейна чистой водой как мы уже сказали – это приобретение Богоугодных качеств.
И третья стадия это воплощение этих качеств, когда они становятся неотъемлемой частью души. Эту стадию сравнивают с переливом чистой воды из бассейна после наполнения, так чтобы люди могли пользоваться этой водой т.е. пользоваться плодами божественного характера человека. В начале человек вырабатывает в себе качество но дойдя до определенного уровня качество начинает вырабатывать в нём характер.
Это устойчивый подлинный одобряемый Богом характер основанный прежде всего на глубокой вере в Бога. И можно себе представить какую судьбу пожнёт тот кто посеет такой характер, и что самое важное судьбы таких людей как правило благотворно влияют на судьбы многих.
Очень важно знать что может, помочь человеку на этом трудном пути, это прежде всего молитва «Тавасуль» потому как только Богу под силу это не легкое дело, совершенствовать душу. На этом пути нельзя подать духом, ибо это грех. И самое главное неустанно увеличивать и углублять осознание присутствия Бога – который видит нас всегда, повсеместно, знает о наших самых сокровенных мыслях. Это чувство поможет нам привить Богоугодные черты характера, и сформировать у себя подлинное поведение Пророков (ДБМ).
Самый элементарный уровень поведения описан в шариате т.е. общие правила и законы соблюдение которых обязательно для всех верующих. Для дальнейшего развития существуют специальные книги по «Ахлаку» это своего рода самоучители по самовоспитанию. Определённое продвижение на этом пути обязывает нас иметь постоянную связь с учителем, иначе без опытного воспитателя нельзя дойти до вершин и идеалов добродетели.
[1] Откровение, не вошедшее в Коран, ниспосланное Аллахом в виде хадисов.