Один из признаков мудрости является хранение своих и чужих тайн. Нет вечных друзей и врагов есть вечные интересы так гласит английская пословица. Так ли это? Надо признать отчасти, да. Действительно бывает так, что сегодняшний друг завтра оказывается вашим врагом. Прибавьте к этому ещё и то, что человек не застрахован от вспышек гнева, завести, злобы, и в такой то момент тайна его вчерашнего друга которую доверили ему будучи уверенным в его верности, слетает у него с губ, и становится достоянием всех. По этому Имам предупреждает, храните, прежде всего свои тайны и тогда нет надобности хранить чужие.
Раскрытие тайн одно из плотских вожделений. Это занятие доставляет некое удовольствие умам с психической патологией. Наверно существует у этой болезни в психологи или психиатрии специальный термин в исламе же это называется «Раскрытие своих и чужих тайн». Ислам рекомендует в случае необходимости излить душу, делать это только перед Богом и не обременять своими проблемами тех, кто не в силах вам помочь.
Радость на лице – дружбы связующая нить
Улыбка на вашем лице это залог дружбы. Но термин «башшаша» который использует имам в своем высказывании это не только улыбка, это искреннее открытое и доброжелательное выражение лица. Такой взгляд предрасполагает к дружеским отношениям, взаимопониманию, и взаимопомощи. Если удается одной улыбкой и доброжелательным взглядом расположить к себе человека, почему бы не попробовать, тем более что это не отнимет много усилий. Одна улыбка, один взгляд, взамен на такое сокровище как дружба. Сегодня многие политики, общественные деятели, бизнесмены при встрече улыбаются, но при этом имеют немного скользящий и равнодушный взгляд. Такое несоответствие бросается в глаза и отталкивает. Надо чтобы и глаза тоже улыбались, это и есть «башшаша» о которой говорит имам.
Выдержка и терпение помогают человеку избежать нежелательных последствий конфликтных ситуаций. Сдерживание своих страстей спасает людей от различный заболеваний и губительных пристрастий. Можно смело сказать, что большинство бед происходит от отсутствия терпения и выдержки. Например проблемы общества за частую связанны с людьми которые не получили в детстве нормального воспитания. А любой воспитательный процесс это - прежде всего терпеливый кропотливый труд педагога и родителей. Естественно главную роль в воспитании детей играют их родители. И как выясняется потом не у всех родителей хватает достаточно терпения чтобы воспитывать своих детей. Поэтому имам Али (ДБМ) подчеркивает: «терпение могильщик т.е. уничтожитель бед».
6. Самодовольство навлекает много недоброжелателей, милостыня – успешное лекарство деяние людей в настоящем предстанут пред взором их в грядущем.
Самодовольство и самовлюбленность одни из порицаемых качеств в исламе. Однако нужно учесть что чрезмерная скромность и самоуничижение так же порицаемы, они так же губительны для человека как самодовольство.
Господь сотворил человека таким образом, что совершив греховный поступок он впадает в конфликт со своей совестью.
Угрызения совести если не сразу то с течением времени, у некоторых даже при смерти, проявляются и человек кается в содеянном. В Коране эта душевная сила которая не даёт человеку спокойно совершить правонарушение называется «Нафсу-Лаввама» (киямат/2) «Упрекающая (угрызающая) душа». Действие этой душевной силы хорошо описано в романе Достоевского «Преступление и наказание». В судебной практике Ирана есть много случаев когда преступники совершившие страшные преступление за которые им полагалось смертная казнь приходили с повинной. На вопрос что их толкнуло на этот шаг они отвечали внутренний голос, который днём и ночью не давал им покоя и доводил их до сумасшествия упрекая за содеянное.
Естественно, как и в любом деле здесь так же не обходится без крайностей, некоторые люди впадают в стресс упрекая себя за грехи которых не совершали. Обычно при такой подозрительности к самому себе лучше обратиться к врачу. С другой стороны есть люди, для которых совершение грехов является пустяковыми делом это проявление крайности более опасно для общества. Таких людей можно вычислить с детства и вести с ними определённую работу по пробуждению совести, ибо как видно из практики совесть у таких людей обычно парализована.
Что касается самодовольства, это абсолютно без основательное чрезмерное довольство собственной натурой. В исламском нравственном кодексе это болезнь называется «уджба», что терминологически означает само восхищение. Однако не следует путать здоровое чувство радости от совершённых добро деяний с «уджбом». Предание от Пророка (ДБАР) гласит: «кто рад своим добродеяниям, и опечален своими плохими делами тот му’мин (правоверный)». Переживать за собственные неблаговидные поступки, значит видеть, замечать и обдумывать их. Это и есть то, что отличает «самохвала» от человека со здоровым чувством радости за предоставленную Богом возможность совершить доброе дело.
Имам говорит о том, что этот недостаток увеличивает число недоброжелателей, почему? Ответ на этот вопрос очень прост. Человек чрезмерно довольный действительно слеп и не видит своих недостатков. Тогда как окружающие видят их, видят они так же что этот человек и не думает исправляться, а наоборот ждёт почестей и похвал. Когда же окружающие не оправдывают его безосновательных ожиданий он начинает злится. Тут и возникает у этого человека чувство ущимлёности а у людей чувство отвращения.
Одно из поощряемых в исламе благодеяние это милостыня – «садака», на пути Аллаха. Милостыня одна из статей доходов в казну для социально незащищённых слоев населения. Аллах приказал нам думать о бедных, сиротах, больных, стариках. Но давая милостыню надо думать о Боге о довольстве Божьем, и любви к Нему. Награда уже в этом мире не заставит себя ждать.
Милостыня – как сказано в преданиях от Пророка (ДБАР) и Имамов (ДБМ) «защищает от бед и несчастий». Возможно, покажется странным, какая связь между дачей милостыни, бедами и защитой от них. Однако устроитель мира Аллах установил такой закон «добровольное пожертвование – защита от несчастий и жертв». Плоды этого Богоугодного дела мы увидим также и на том свете. Основная награда нас ждёт именно там, а защита от бед в этом мире это всего лишь часть награды. И потому как здесь, мы находимся временно, основную часть получим там где нам предстоит быть постоянно. В преданиях сказано так же что «милостыня продлевает жизнь» это тоже та часть награды что мы получим в этом мире.
Как видим законы не плохие, тем более что решаются одновременно три задачи такие как 1.личная безопасность, 2.продление жизни 3.социальная поддержка слабых слоев общества и самая важная задача это акт Бога послушания, ибо дача милостыни это пожелание Бога. (Мизан-ул-Хикма, раздел «Садака»)
В религиозных текстах много внимания уделено лице зрению собственных дел в судный день. Так же сказано о физическом воплощении добрых и злых деяний человека. В «Барзахе»- промежуточный мир после смерти до судного дня, вокруг нас соберутся непонятного вида, неприятные существа, на вопрос «кто это?» нам скажут: «это ваши дети» представьте себе наше возмущение в этот момент. Но затем нам пояснят: «Это ваше злые деяния, которых вы воспроизвели на свет!!!»
Будут конечно и светлые, красивые существа это – наши добрые и Богоугодные дела. Судите сами кого бы мы хотели видеть вокруг себе в этот трудный день.
Надо сказать, что не только дела но и мысли найдут свое физическое воплощение. Можно себе представить какие физические формы приобретут наши греховные мысли. В хадисах есть много предупреждений о том, что бы люди не забывались и очень серьезно относились к тому что, предстоит переход из этого мира в мир следующий. Самые деловые и дальновидные люди стараются и на том свете иметь роскошную жизнь. В этой связи примечательны слова поэта Насир Хасрова:
Что посеешь в этом мире
То пожнёшь и в том
Никогда полынь посеяв,
не пожнешь зерно.
7. Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Взгляните на удивительного человека, который мясом своим взирает, жиром своим разговаривает, костями своими внимает через дыру вдыхает и выдыхает».
Имам призывает присмотреться к частям тела которые сами по себе, в отдельно взятом виде ни чего особенного из себя не представляют, то есть взять язык например то это просто кусок мяса, если посмотреть состав глаз, то это обычные химические элементы. Взглянув на человека сразу после смерти увидим, те же глаза, уши, легкие, что и до смерти с одной лишь разницей, что теперь они не слышать не говорят, не дышат. Имам хочет обратить наше внимание на ту силу, которая заставляет функционировать эти куски неживой материи.
С точки зрения науки, мозг это самый сложный орган человеческого тела но сам по себе мозг не дееспособен. Все органы тела похожи на колеса, в которых нет воздуха. Вроде бы целые, но недееспособны, не хватает чего – то невидимого для глаза, но очень важного. Ислам называет это не видимую силу душой. Выход души из тела называется смертью. Для многих это слово ассоциируется с понятием конца жизни вообще. Но это такой же выход в мир, какой пережил человек выйдя из утробы матери. Точно так же когда-нибудь человек выйдет из утробы этого мира в мир более красивый и совершенный.
Именно на душу указывает Имам Али (ДБМ) с уходом которой все органы начнут разлагаться и гнить. Тогда как душа не будет переставать видеть, чувствовать запахи, прикосновения и т.п. Доказательством этому служит человеческий сон. В предании от Пророка (ДБАР) сказано: «сон брат смерти» то есть если мы хотим понять смерть, то должны обратить внимание на сон, который как брат смерти имеет с ним определенное сходство. В самом деле, во сне мы испытываем удовольствия, чувствуем запахи и прикосновения, не смотря на то, что все наши органы обоняния, осязания, зрения и слуха находятся в постели и ни с кем и не с чем не контактируют. Просыпаясь, мы подробно рассказываем обо всем, что произошло с нами во сне. И иногда некоторые образы и ощущения во сне бывают более приятными чем в жизни. Смерть тоже самое с одной лишь разницей, что во время сна связь души и тела не прерывается, во время смерти же эта связь прерывается окончательно.
8. Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Этот мир если кого-то встречает в достоинства других его облагает, если же к нему спину свою обращает то и его собственных достоинств лишает».
В преданиях мирское охарактеризовано как предающее человека. Продажность мирского заключается в том, что оно преходяще. Всё что в этом мире носит клеймо мирского, рано или поздно канет в небытие. Обманчивость этого мира в том, что он льстит, приписывая человеку качества, коими он не обладает. Обманчивое чувство всемогущества прививаемоечеловеку деньгами и богатством не что иное как иллюзия, ибо деньги и богатство нельзя унести с собой и пользоваться ими в мире ином. Деньги и богатство не спасут человека от старости, дряхлости и смерти. Придёт время человек станет немощным, и тогда вообще не куда станет тратить деньги.
Те же, кто гнался за мирским, и оно отвернулось от него, остаются ни с чем и даже теряют свое доброе имя. Однажды Имам Али сказал (ДБМ): «я дал мирскому трёх кратный талак (развод)[[1]]». Тот кто, сам оставил мирское и сделал это ради Всевышнего, как правило мирское будет лезть к нему со всех сторон соблазняя и пытаясь свести с пути истины. Обычно такие люди делают добро и не ждут награды от творений. По этому часто бывает так, что не чистые на руку люди приписывают их дела себе.
[1] т.е без возвратный развод, при котором давший развод может взять снова в жены ту с которой развелся, только после того как она выйдет за муж и разведется с другим мужчиной (что, очень редко происходит).