Толкование:
Под словом «имщи» (арабск) – «иди» имам подразумевает активную деятельность т.е. пока болезнь позволяет, продолжай активную деятельность. Другими словами, не спеши ложится в постель. Пока есть силы, двигайся! Не смотря на то, что болезнь на первый взгляд требует сиюминутной госпитализации. Некоторые толкователи полагают, что имам указывает на необходимость проявлять осторожность при принятии решения, обратится к врачу или лекарственным препаратам. Конечно необходимо учитывать степень и форму заболевания. Например, как сказано в одном из высказываний имама Садыка (ДБМ), «не следует спешить и пытаться остановить выделение жидкости из носа во время гриппа или насморка. Надо позволить ей вытечь и дать организму самому отрегулировать свое состояние. Как отмечает имам в этом высказывании «выход слизевой жидкости (бальгам) поможет избежать сильных нервных стрессов и сумасшествия».
Высказывания Пророка (ДБАР) и имамов в смысловом отношении многогранны. Используя методику толкования хадисов и высказываний, существующую в «Науке о преданиях» (Ильмуль-Хадис) можно сделать следующие выводы: 1.Слово «имщи» в арабском языке используется также в смысле а) идти на встречу б) смириться в) сотрудничать г) совместно искать пути решения. Таким образом, мы видим как расширяется смысловое русло слов имама.
Посмотрев на высказывание через призму этих значений, можно сделать следующие выводы: 1. Имам советует смириться и ужиться с болезнью, в том смысле что, не стоит нервничать и терять самообладания это может усугубить болезнь. Следует трезво оценить ситуацию и хладнокровно и даже чуть-чуть небрежно отнестись к недугу. Если сосредоточить всё свое внимание на болезни, переживать, раздражаться, думать всё время о брошенных из-за недомогания делах, вместо одной, можно заработать две и даже больше болезней. Сопутствовать болезни это значить, проявить «гостеприимство» а затем вежливо проводить её к дверям, а не ругаться и скандалить, задерживая и затрудняя уход.
Эмоциональные особенности некоторых людей таковы, что они чаще всего не замечая становятся заложниками собственных безосновательных поступков и мыслей. Возникновение различных страхов довольно характерно для людей современного общества. Как правило страхи возникают на фоне различных тяжелых переживаний. Чаще всего это невротическая боязнь одиночества, разлуки с близкими и повышенное внимание к своему здоровью. Страхи проявляются в форме навязчивостей, навязчивых действий. Среди навязчивостей преобладают страх перед инфекцией и болезнью, закрытых помещений, смертью, боязнь острых предметов и т.п. Нередко тревожно навязчивое ожидание и страх приводят к неудаче при попытке выполнить даже привычное действие.
При своевременном выявлении и принятии адекватных мер, страхи постепенно проходят. В противном случае они могут принять затяжное течение (от нескольких месяцев до года и более), и тогда даже лечебные мероприятия не всегда дают желаемые результаты. Из этого высказывания следует что, Имам Али (ДБМ) настоятельно рекомендует 1. Не проявлять необоснованного, повышенного внимания к своему здоровью 2. Во время болезней хранить душевное равновесие и сотрудничать со своей болезнью. Иначе депрессивные всплески могут негативно повлиять на болезнь и затянуть её. 3. Какая бы болезнь ни была, стараться не вспоминать о ней, не заниматься мысленными «самосверлением». Помнить о хорошем и всё время думать и воображать себе, что болезнь прошла и уничтожена. Известны случаи, когда самовнушением люди избавлялись от раковых заболеваний и этим же самовнушением только негативным, доводили себя до самых страшных физических состояний.
Толкование:
Аскетизм это отсутствие тяги и любви к мирскому. В исламе аскетизм ни как не связан с монашеством и отшельничеством. Аскетизм в исламской традиции это оторванность сердца от мирского при условии физического присутствия в миру. Использовать мирские блага разрешается, конечно избегая излишеств. Однако боготворить удовольствия, привязываться к ним и делать их самоцелью большой грех. Нельзя пренебрегать биологическими потребностями организма. Ислам, запрещает халатно относится к ним, но делать из них кумиров также запрещается, более того это является идолопоклонничеством. Многие не замечают как впадают в физическую зависимость к некоторым на первый взгляд обычным вещам. Психологи сегодня всерьез говорят о таких болезнях как телеголизм, сексоголизм, наркотическая привязанность к азартным играм, праздное безделье и т.п. Ради сиюминутных удовольствий, бездумному служению своей плоти и эгоизму люди расточают молодость, силу, и чистоту души.
Лекарством от многих морально-нравственных болезней ислам считает аскетизм. Аскетизм это – быть в миру, но не принадлежит ему, быть в миру и не быть от мира, быть среди людей но не быть одним из них. Не терять голову из – за любви к мирскому, а любить блага этого мира только в качестве инструмента, посредством которого можно сделать что-нибудь для следующего мира. Вот чего хочет ислам от людей.
Существует два вида аскетизма показной и скрываемый. Показной аскетизм, это открытый уход от мира, монашество, отшельничество и т.д. Опасность такого отхода от мира заключается в вероятности появления самодовольства, и самовлюблённости в свою святую персону. Человек может возомнить о себе не что такое чего на самом деле нет, что само по себе является грехопадением. В исламской нравственно-этической системе это называется «’уджб» (само восхищение) и считается нравственной болезнью и грехом. Посему Имам Али (ДБМ) говорит что самый лучший аскетизм это тот, о котором ни кто не знает кроме Бога.
Толкование:
С рождения человек начинает движение к смерти. Каждый вздох приближает нас к неизбежному уходу из этого мира. Имам отмечает, что смерть так же движется к нам на встречу. Что это означает? Это образное выражение означает что на каждом шагу нас поджидает нечто что может ускорить нашу смерть. Другими словами очень много факторов которые могут сократить нашу жизнь, нам не известны. А если известны то, как правило, сон забвения становится причиной неожиданной или как ещё принято называть, скоропостижной смерти. Это и есть смерть как – бы идущая на встречу. Есть предание гласящее: «В молитве усердствуй так, как будто ты завтра умрёшь, в мирских делах старайся так, как если бы ты жил вечно в этом мире». Мы не знаем когда нас призовут по этому надо быть готовым всегда.
Смерть необходимо ждать каждый день она как-бы перед нами. Следовательно существует два фактора близости кончины. Один дышит нам в затылок, это – фактор физического старения движущий нас к смерти. Другой стоит перед нашими глазами, рок готовый в любой момент забрать нас. Это – фактор неведения точной даты смерти и ошибки приближающие её. О факторах приближающих неизбежность, предупреждает Имам Али (ДБМ) дабы смерть не стала для нас катастрофой. Страх перед смертью признак неверья или слабой веры. Уход верующего из этого мира схож с выходом из тюрьмы на волю. Цари и нищие нашли свое последнее убежище в могиле. Мы боимся смерти, так как будто видим это явление впервые, тогда как каждый день умирают люди. Откуда же такая неестественная реакция на смерть? Имам Али (ДБМ) говорит: «Смерть лучший наставник». Наверно для бодрствующих сердец, но не для духовно мёртвых.
Толкование:
Возможно? многие полагают что если всё сходит им с рук они не совершают ни чего предосудительно. Некоторые люди говорят: «Если бы я делал что-то крайне не правильное? Бог давно бы меня наказал, значить мои поступки не так отвратительны». Рассуждая таким образом, обычно указывают на тех, кто пожинает посеянное буквально вчера т.е. получает наказание не отойдя и «двух шагов» от места совершения греха. Мы не можем знать, почему с некоторыми Бог «рассчитывается» на месте, наказывает сразу а некоторым даёт время самим исправится и покатятся. Одно мы знаем точно, что Бог так поступает. Как сказал один учённый: «Всевышний даёт некоторым из нас возможность самим усмирить строптивую лошадь страстей и похоти».
Поэтому те, кто живёт по принципу «не наказан – не преступник» глубоко ошибаются. Именно затягивание расплаты должно настораживать людей и заставлять их внимательно анализировать каждый поступок. Иначе расплачиваться придётся потом за всё сполна. А это тяжелее чем за каждый проступок по отдельности.
Другой очень важный момент в хадисе это скрытие грехов от людей. Прощены ли грехи, о которых знает только совершивший их и Бог? Можем ли мы считать, что Бог, скрыв их от людских глаз и ушей, простил их нам? Является скрытие Богом наших отвратительных поступков и мыслей, показателем их прощения? Прикрыв наши греховные мысли и деяния, Бог оказал нам огромную милость. Однако не следует воображать, что так будет всегда. Между скрытием грехов и их прощением нет ни какой связи. Не следует успокаивается уверившись, что Он все нам простил, потому как скрыл. До конца жизни надо молить о прощении и ни когда не быть уверенным что мы прощены.
Толкование:
В одном из преданий от Пророка (ДБАР) говорится: «Терпение для веры, всё равно что голова для тела». Само терпение в свою очередь имеет четыре основы. Первая основа терпения это – желание (шаук арбск). «Шаук» это – не просто желание это очень сильное желание. Когда говорят: «некто горит желанием» это о «шауке». Выражение «гореть желанием» более точно передаёт смыл этого арабского слова. Тот, кто сильно хочет попасть в рай, и влюблён в райскую жизнь, никогда не променяет её на запретные удовольствия этого мира. Кто испытывает чувство страха при одной мысли об огненной гиене ада, тот ни когда не допустит не одной мысли о греховном. Все эти испытания легко перенести если человек практикует разумный аскетизм. Мысль о смерти это топливо для ускоренного движение к добрым делам. Любовь к раю, отвращение к аду, поминание смерти, помогают людям терпеть и не впасть в грех. Как метод для лучшего осуществления поставленной задачи рекомендуется отход от миро - поклонения. Ведь если сердце переполнено мирским, то при уходе из этого мира оно опустошается. Уйти из этой жизни с пустым сердцем, в котором нет ничего, ни от ближнего, ни от дольнего миров, что может быть страшней? Необходимо используя все условия устраивать свою жизнь в том мире.
Что до убеждённости то и у неё – четыре слагаемых: благоразумная предусмотрительность, мудрая рассудительность, наущение примерами, образ жизни и традиции праведных пророков. И кто проявляет благоразумную рассудительность, тому мудрость открывается, для того уроки истории проясняются, а кто смысл истории уяснил, будто одним из предшественников стал.
Толкование:
Человек убеждается в достоверности того или иного события только после анализа и рассуждений. Ни один претендующий на объективность аналитик, не даст моментального комментария без того чтобы пропустить происшедшее через аналитическо – рассудительский фильтр. Только после этого можно дать определённую оценку тому или иному событию. Политическая и историческая диагностика нужна для объективного прогнозирования. Те, кто в плотную, занимается вопросами общественно – политических изменений, геополитикой, политического прогноза, прекрасно понимают, какое значение имеет аналитическая история. Имам Али (ДБМ) говорит что, изучая историю и анализируя её у человека появляется особая интуиция – мудрость с помощью которой он может прогнозировать и предсказывать некоторые процессы. По этому важно изучать её так, как если - бы человек жил в то время и был одним из предшественников. По мнению не которых учённых история также как и другие науки, такие как физика, химия, и.т.д. подчиняется определенным законам. Прошлое как большая лаборатория, где проведено тысячи опытов. Нам остается только изучить эти опыты, а также вывести и записать результаты. Таким образом, мы получим что-то вроде формул или таблицы исторических элементов. История повторяется, меняются только декорации. Люди впадают в заблуждение, думая что поменялся и сценарий. На самом деле отвлекающая сила шоу эффектов и декораций настолько велика, что затмила наш рассудок и увела его за собой.
Что до справедливости то и у нее четыре слагаемых: острое понимание, глубокое знание, ясное суждение и долготерпимость. И кто понимает, тот глубины знания постигает, а кто глубины знания сумел понять тот научился правильно рассуждать, кто же рассудительность проявляет, тот в делах ошибок не знает, кто долготерпивый тот среди людей словную жизнь проживает.
Толкование:
Терпение, как видно из этого высказывания (которое мы для удобства поделили на части) является одним из слагаемых, как для веры так и для справедливости. Надо сказать, что Имам Али (ДБМ) использует в отношении веры слово «Сабр» а в отношении справедливости слово «Хильм». В словарном значении оба эти слова переводятся как терпение. Однако для лучшего понимания имамов, следует обращаться к специальным словарям, в которых проводится сравнительный анализ терминов. Сабр- это терпение проявляемое ко всем проблемам, как к ожидаемым так и к неожиданным. Тогда как, например «Тасаббур» это - когда у человека есть выбор терпеть или нет и он выбирает терпение. К примеру, человек очень любит есть яичницу с хлебом, но чтобы воспитать плоть он выбирает терпение и съедает сначала хлеб а потом яичницу это тасаббур. Что же такое «Хильм», который является слагаемым справедливости. Это долготерпение. Когда человек терпит определенную ситуацию очень долго, но не выказывает это ни чем, т.е. ведёт себя так, что окружающие не догадываются о его состоянии. Очень важно отметить что источником «Хильма» является глубокое понимание и осознанное милосердие, иначе не выносимо терпеть изо дня в день одно и то же.
И сомнение имеет четыре слагаемых бесполезные споры, страх перед будущим, колебание, смирение (предо всем). И кто бесполезные споры себе дорогой избрал, для ночи его рассвет не настал, кого ужас предстоящего обуяет, тот останется в прошлом, кого в сомнении колебания одолевают, об того шайтаны ноги вытирают, и кто смирится перед небытием в мирах земном и загробном, тот, истинно в них обоих небытие испытает.
Толкование:
Сомнение «Шак» состояние противоположенное уверенности (якин). Если человек возьмет себе за привычку проявлять необоснованные сомнения, то со временем он приобретёт такую устойчивую черту характера как подозрительность. Другим плодом сомнительности является нерешительность. Раз, залетев в сердце человека, сомнительность начинает вить гнездо, чтобы надолго остаться там. Она не отстанет, пока не превратит человека в существо не способное самостоятельно принимать решения.
Бесполезные споры.
«Джидал» и «Мара» это спор, целью которого является доказательство личного превосходства. Источником этих споров, как правило является излишняя подозрительность. Эти споры очень часто не имеют аргументационной силы. Бесполезность этих споров заключается в их безрезультатности, т.е. обычно стороны в таких спорах не приходят к единому мнению, потому что ни кто не хочет уступать друг – другу. Уверенный в своей правоте человек обладает бесспорными аргументами. Если обе стороны имеют неоспоримые твердые доказательства, это говорит об их учености. Такие люди не отрицают друг друга до исступления. Оставаясь при своём мнении, уважают мнение оппонента. Как сказал поэт: «Если шкатулка полна жемчужин, она не шумит от любой встряски. Но если в ней одна жемчужина, то при малейшей тряске она гремит как погремушка».
Комментарий:
Может возникнут вопрос: почему делающий добро лучше самого добра. Творящий добро является источником добра а источник всегда лучше того что исходит из него. Добро не может объяснить за себя, как? зачем? и с каким намерением его сотворили. Всё это знает тот, кто делает добро. Делающий добро всегда жертвует чем-то, отрывает от себя что-то, само добро не обладает этими качествами. Так же и зло. Источник зла хуже зла ибо в источнике больше зла чем в тех злодеяниях которые исходят от него.
. Иногда хороший человек совершает плохой поступок который может быть расценен как злодеяние. Является этот человек источником зла или нет?
Понятно, что неблаговидный поступок, хороший человек может совершить только оступившись. Оступившийся всегда раскается а раскаявшись постарается не делать больше того о чём потом горько пожалеет. Поэтому говорить о таких людях как об источнике зла не приходится.
В исламской традиции есть правило: «Человеку воздаётся по его намерениям». Возможность покатятся в своих греховных мыслях даётся в течении 7 часов после намерения. Конечно, это вовсе не означает что кается после 7 часов абсолютно бесполезно. Врата покаяния всегда открыты, но как говорится чем раньше тем лучше. Лучше потому – что первые 7 часов после греховного намерения оно не записывается как совершённый грех ангелами – писцами. Дело в том, что исламская традиция воспринимает греховное намерение как уже совершённый грех а благое намерение как Богоугодный поступок.
На первый взгляд это может показаться крайне не справедливо. Если человек не совершил преступления а только подумал о нём за что же его судить? За не совершённый поступок? Как раз здесь кроется ответ на этот вопрос. Почему он намерившись не совершил его? Если передумал, раскаявшись то значить вернулся к Богу. А если не смог совершить, что-то помешало и по прежнему вынашивает эту мысль, то продолжает оставаться преступником. Ислам запрещает быть носителями таких мыслей. Вынашивая и выращивая их человек не сможет справится и удержать их, когда-нибудь всё это выплеснется с вулканической силой и сожжет всё на своем пути.
Многие до конца жизни только и делают, что разводят греховные мысли. Обычно в таких людях страх преобладает и они ни когда не воплощают свои идеи в жизнь. Вся мерзость и злоба этих людей таится в тени страха. И будучи не в силах выдержать такую нагрузку они начинают трансформацию аккумулированных нечистот в речь. Всё накопленное как – бы находит выход через язык. То, как это выглядит, мы все прекрасно знаем. Прочные мысли вылезают в виде колкостей, издевательских насмешек, злословия за глаза, сплетней, подчеркиваем недостатков других, и.т.д. и.т.п. Эти не состоявшиеся убийцы и преступники находят другие способы наносить увечия, убивать и калечить людей. В хадисе от Пророка (ДБАР) сказано: «Опозорить мусульманина, всё равно что пролить его кровь». В переводе хадисов теряется та изюминка которая есть в арабском варианте. Дословный перевод этого предания звучит так: «Пролить воду лица мусульманина, всё равно что пролить его кровь», «Пролить воду лица» означает унизить, поставить в крайне не удобную ситуацию или раскрыть тайны кого-то.
Комментарий:
Щедрость соседствует с расточительством а бережливость со скупостью их разделяет один шаг. Как понять где начинается одно и заканчивается другое? Для этого необходимо различать, что важно а что важнее. Между этими двумя категориями следует выбрать то что важнее и отбросить важное. Обычно, говоря о щедрости и скупости, мы подразумеваем деньги или нечто имеющие материальную ценность. Тогда как эти два понятия имеют отношение и к другим вещам. Например: многие проявляют крайнюю скупость по отношению к практическому поклонению. Ограничиваются минимумом молитв. Уделяют этому очень важному делу 15-20 минут в сутки. Или же проявляют бескрайнюю «щедрость» по отношению к своему времени. Время отпущенное нам Богом это огромное богатство предназначенное, для расходования на себя. Расточительствуя и тратя его впустую, мы рискуем быть нищими в следующем мире. Ибо состояние мира грядущего, это духовные качества и добродетели, приобретаемые в этой жизни. Иногда бывает так, что человек скупится уделить время близким и друзьям, считая это пустой тратой времени. Многие и не подозревают, что этим они игнорируют один из основных Божественных указов – Силятуль Архам (посещение родных, близких и друзей). В преданиях подчеркивается, что практическим следствием Силятуль – Архам, является долгая жизнь и улучшение материального благосостояние человека. Расточительство это – всецело отдать себя миру. Скупость – это всецело оторвать себя о мира. Быть бережливым это – беречь свое сердце для Бога. Быть щедрым это - проявлять заботу о его творениях.
Комментарий:
Пустые желания требуют пустых растрат, пустые растраты приводят к такой же пустой трате времени. Время того, кто добывает средства и того, кто их тратит, расходовано бесполезно, если ими руководят пустые желания. Надо сказать, что все желания являются пустыми. Ибо, не пустое желание называют необходимостью. Необходимость всегда несёт в себе элемент полезности и не может быть пустой. Отсюда вывод: все, что не является необходимостью это пустые желания.
Как отличить пустое желание от необходимости. Многие, желая наипустейшие вещи уверенны, что это им необходимо. Дело в том что любая необходимость может превратится в пустое желание. Например: необходимость в еде. Если у человека появится «сердечная привязанность» к еде, то необходимость перерастёт в привычку а привычки это – пустые желания, кроме Богослужения. Привычки отличаются механичностью и имеют тенденцию к возрастанию и анормальности. Как сказано в одной поговорке «посеешь желание пожнёшь поступок, посеешь поступок пожнёшь привычку, посеешь привычку пожнёшь характер, посеешь характер пожнёшь судьбу». Когда - то человек по собственной воле приобрёл определенную привычку, с течением времени, привычка приобретает человека и диктует ему свою волю. Так, можно превратится из владельца привычки во владение привычки а это уже зависимость.
Комментарий:
Каждый человек имеет моральное право на нормальное отношение к нему со стороны окружающих. Основным недоразумением межличностных отношений сегодня, является отсутствие чувства такта. Бестактность – это поведение лишённое такта, чуткости, чувства, приличия.
Многие считают, что говорить правду при любых обстоятельствах, нравится это слушающему или нет, является неотъемлемый частью справедливого поведения. Однако как показывает опыт не всегда правильное это – полезное. Не всем нравится когда ему указывают на его недостатки, даже если указка будет справедливой. Проявить мягкость и умело а главное не задев человека за больное, указать на недостаток, на проблему, это - искусство быть тактичным. Имам учит не указывать прямо на то, что может не понравится. Иначе, ответная реакция может быть крайне невротичной. Как правило, в таких ситуациях отвечают также, подчёркиванием недостатков но в очень преувеличенной форме а что ещё хуже, за глаза.
Комментарий:
О чём может мечтать социум в обществе с опустошённой культурной средой? Конечно о пустом. В исламской психологии (илмуль-нафс) если созданное воображением имеет Божественную окраску, то это не называется мечтой, это очень слабое намерение, которое ещё называют началом стремления. Если предметом желаний является одобряемое, то рекомендуется словесно выразить это Богу и просить помощь, чтобы осуществить представляемое. Если источником мечтаний является страсть, то какими бы безобидными они не казались, приведут мечтателя к греху.
Комментарий:
Существуют обычаи-идолы которым вверяется решать судьбы народов. Раньше люди поклонялись рукотворным богам – фетишам, из камня, из дерева, из бронзы и.т.д. сегодня это уходит в прошлое. На смену рукотворным изваяниям приходят так же «сотворенные людьми» адаты, обычаи, которые ни чем ни отличаются от фетишизма. Об одном из таких обычаев пригибаться перед руководством и говорится в этом высказывании от Али (ДБМ).
Мы такие же творения как и те кто нами руководит. Единственная разница между нами это то, что у них ответственности за людей больше чем у нас. Им можно только посочувствовать потому как они будут отвечать на судном дне и в барзахе* не только за себя но и за кого были в ответе. Так что власть не даёт право претендовать на исключительное уважение. Поэтому об чрезмерной услужливости перед правителями можно говорить как об неополитеизме. Имам говорит об этом как об унижении достоинства собственной души. Заискивать только перед Всевышним, это одно из основных правил духовного совершенствования.
Самое печальное, что люди сами приучают своих правителей к почестям. Такое отношение портит правителей, мешая руководить. Атмосфера лживой лести притупляет бдительность и создает впечатление правильности выбранного курса.
Душа обладает огромными, потенциальными возможностями, развивая которые можно дойти до вершин просветления. Посему, чем унижено бегать за временно власть имущими, лучше сохранять свое достоинство и само развиваться. Вечно власть имущий Бог делает прибыльное предложение: снискать Его довольство, стать власть имущим от Его имении и удостоится звания «ХалифатуЛЛах».
Комментарий:
Разум
По определению самого имама в одном из высказываний иметь разум означает уметь им пользоваться т.е. поступать разумно. Поступающий разумно способен удовлетворить свои материальные и духовные потребности. Отсутствие разума или умения пользоваться им, невозможно компенсировать ничем. Имея самые хорошие условия неразумный будет в убытке страдая от незнания оптимальных путей использования имеющихся возможностей. Тогда как обладатель разума, не имея условия, способен их создать.
Глупость
Речь идёт по-видимому не об отсутствии элементарных умственных способностей. «Хамакат» о которой говорится в высказывании это когда разумный человек поступает опрометчиво, подчиняясь не разуму, а чувством. Можно сказать, бедность начинается отсюда, когда у поступков не разумная а эмоциональная мотивация.
Самодовольство и тщеславие.
Самодовольству сопутствует одиночество. Тщеславный и довольный собой человек обречен на одиночество. Скорее это даже не одиночество а одичалость. Теряя простоту в общении и отношении к людям, тщеславный человек остаётся покинутый и начинает дичать, приобретая при этом нечеловеческие качества. Ибо оторванность от людей, отсутствие дружеского, душевного общения, пагубно влияет на психическое равновесие.
Добронравие.
То, что можно приобрести совершенно бесплатно, приложив немного терпения и старательности это добрый нрав. Добрый нрав и хороший характер поможет найти много друзей и доброжелателей. Это тот минимум необходимый для успеха в любом деле. Добрый нрав это доброе имя и добрый дела. Приобрести честное имя чтобы люди поминали добром это важно как в этом, так и в следующем мире.
Комментарий:
Дружба с глупцом
Самый большой вред который может нанести дружба с глупцом это влияние оказываемое им. Следствием этой дружбы может стать приобретение качеств характера друга. В данном случае это несообразительность и замедленная реакция на различные жизненные ситуации присущая глупцам.
Дружба со скупцом.
Это можно сказать не дружба, а приятельское отношения. У скупцов вообще не бывает дружбы, ибо они как говорится, дружат не с личностью а с наличностью.
Быть с ними на короткой ноге можно, но вот положится в трудной ситуации на таких людей не удастся даже если очень захотеть. Отличительная черта скупцов это скользкость характера, которая проявляется тогда, когда нужна их помощь.
Дружба с преступником.
Преступив писаный закон Бога, что стоит преступнику нарушить законы человеческих отношений. Существует неписанный кодекс чести. Соблюдение, которого возможно только при наличии этого благородного качества. Есть ли у тех, что не признают законы Бога честь? Можно ли им доверять? Тому кто растоптал закон Бога ни чего ни стоит переступить кодекс благородства.
Дружба с лжецом.
Лжец приближает далекое т.е. представляет не реальное реальным. И отдаляет близкое т.е. представляет возможное невозможным. Причины такого поведения могут быть разными, зависть, личная выгода, и т.д. У человека от общения с такими людьми, появляется чувство безнадёжности, неуверенности в себе. Представляя возможное невозможным, лжец пользуясь доверием друга вселяет в него чувство неуверенности в собственных силах. Или сделав из не реального реальное толкает своего товарища в бездну, который потерпев несколько не удач теряет надежду и разочаровывается. Речи лжецов подобны миражу, если слушать их можно зайти так далеко, что выбраться потом будет не возможно.
Комментарий:
Поклонение в исламе бывает двух видов. Обязательное и добровольное. Если игнорируя обязательные предписания верующий начнет практиковать необязательные, то он остаётся в полном убытке. Ибо обязательных он не совершал а добровольное ему не засчитали. Многие сегодня занимаются благотворительностью, или приносят в жертву животное и раздают его мясо, делают зикры носят амулеты но при этом не совершают обязательную пятикратную молитву. Возможно в физическом мире это принесёт им пользу ибо та положительная энергия исходящая от них не может быть оставлена без ответа. Однако в метафизическом мире эти действия не имеют ни какого значения. Обязательные предписания это проводники всех добровольных видов поклонения.
Комментарий:
Разумный человек, прежде чем сказать проанализирует. Его язык подчиняется сердцу. Сердце означает разум, который контролирует всю речь. Сердце глупца пропускает вперед себя язык и следует за ним. Язык ведёт за собой сердце, то есть речь глупца часто бывает необдуманной из-за того что слова опережают разум.
Комментарий:
Имам говорит о болезни не как об испытании. Испытание это экзамен, за который полагается награда в том мире. За терпение недуга наградой является аннулирование прежних грехов. Это как бы расплата за неправедное поведение уже в этом мире. По милости Божьей людям даётся возможность избавится от грехов в ближнем мире. Поэтому рекомендуется после болезней покаяться и не возвращаться к грехам.