Толкование:
Сердце человека играет очень важную роль в венозной системе человека, что её болезнь отражается на всём организме, также и состояние "духовного сердца" отражается не моральном облике человека. Физическое сердце связано с духовным т.е. с душой. Все перепады души прямо отражаются на сердце человека. Слов "кальб" сердце используется как для обозначения физического органа, так и души. Это слово производное о трёх буквенного корня "к-л-б" что переводе с арабского означает переворачиваться, слово "инкилаб" (арабск. переворот, революция), также происходит от этого корня. В чём же мудрость того названия? Секрет в том что оба сердца, как орган так и душа испытывают постоянные перепады и перевороты, то грустно то радостно, то смешно то скучно.... и все это прямо отражается на физическом сердце. Мы чувствуем, как оно бьётся в радости и при волнении. В нравственно этической системе ислама слова сердце или душа, синонимичны.
Сердце занимает по отношению к телу ранг главнокомандующего, имам подчеркивает это в своих словах. "Сердце самое удивительное в человеческом существе!". Душа может быть источником мудрости или невежества все зависит от самовоспитания, от того, какой выбор сделает человек. Главное в духовном развитии, какой бы выбран курс, ибо небольшой отход в начале пути, даст в итоге огромное отклонение о цели.
Два первых качества присущих душе это - надежда и безнадежность «и если забрезжит пред ним надежда, овладевает им жадное стремление, и жадность его разрушает, если же овладеет им разочарование, то горе его убивает». О них имам говорит в начале, в силу важности этой темы. Ранее мы затрагивали эту тему, но хотелось бы ещё раз обратить особое внимание на несколько важных аспектов. Существует ли предел надежды? Можно ли бесконечно надеяться? Говорят "надежда умирает последней", а умирает ли она вообще? Следует отметить, что смерть надежды это - смерть души. Потому как душа жива, пока в ней теплится надежда на милость Бога. Под смертью души следует понимать её упадок, а не полное исчезновение. Даже тот, кто не подкрепляет свою надежду деянием, кто только и делает что «надеется», не имеет право терять надежду на возвращение в лоно Господа. Не смотря на то, что такой вид бездеятельной надежды крайне малополезен, мы должны не переставая надеяться и просить Бога, чтобы он принял эту надежду в качестве благодеяния на Его пути, пусть даже это деяние будет не совсем искренним. Если же оно искренне, то ведь Бог смотрит на качество, а не на количество.
Два очень важных условия, соблюдение которых обязательно в качестве панацеи от воспаления воображения. Первое это привязываться и надеться только на Бога или в крайнем случае на Божественное т.е. к тем кто сам привязан к Божественным традициям. Второе не впадать в бесплодную мечтательность, итогом которого является паралич разума и сообразительности.
Это чувство так же имеет два корня, или две исходные мотивации положительную и отрицательную. Положительное чувство безнадёжности это - когда человек разочаровывается, как сказано в преданиях "во всем что в руках у людей", тем самым отрицает их как источник благ. Этот вид разочарования превозносит человека в "глазах" Бога и делает его почитаемым среди людей. Не оскудеет рука, протянутая к Богу, ничтожен тот, кто ищет помощи у людей, такова логика тех, кого охватило чувство безнадежности от того чем "владеют" руки людей.
Чувство безнадёжности относительно милости Бога отрицательно как об этом было сказано в этом и в ранних высказываниях «если же овладеет им разочарование, то горе его убивает».Об отвратительности этого вида разочарования можно судить по его последствиям. Одним из них является не желание продолжать жизнь, неизбежным итогом которого является мысль о самоубийстве. По этому можно рассматривать этот вид безнадежности как душевное расстройство и болезнь, которая нуждается в своевременном вмешательстве психологов.
Состояние когда человек не достигает ожидаемого результата вызывает раздражительность и недовольство. Это чувство следует контролировать, ибо оно может послужить неплохой почвой для роста еще более страшного чувства - ярости «если же гневом оно воспылает, ярость силу набирает». Сильной вспышке гнева обязательно предшествовали раздражительность или недовольство, проявившееся в озлобленности относительно неудач. Данный вывод основан на том, что человек неможет из состояния покоя перейти моментально к гневу. Бесконтрольная неуравновешенность приведет рано или поздно к вспышке гнева, результатом же может стать поступок, за который придется сожалеть всю оставшуюся жизнь. По этому можно считать источником гнева раздражительность и неуравновешенность, которые являются также, как бы переходным этапом от полного покоя и крайней разгневанности. Контролируя эти две черты, мы не даем болезни прийти в полную запущенность, конечная стадия которой есть ярость.
Эти два качества противоположны тем двум, о которых мы говорили выше. Довольство и оптимизм являются источниками осторожности «ихтията». Оптимист на самом деле очень осторожен. Охлаждая свое недовольство и озлобленность чувством радости, он нейтрализует гнев, тем самым, соблюдая крайнюю осторожность в проявлении неуравновешенности. Таким образом, можно избежать одну из самых опасных ловушек «иблиса» (сатаны) – разъяренности. «И если осчастливит его довольство, оно об осторожности забывает» - это предупреждение о том, что нельзя опьяняться радостью и забываться.
Страх также способствует мотивации осторожности. Это одна из благодатей Господа которая нуждается в строгой дозировке ибо излишняя боязнь забивает человека в угол и делает его безнадежным трусом. Однако надо отдать должное страху являющемся фактором удерживающим человека от совершения многих преступлений.
Страх - источник инстинкта самосохранения, который можно сравнить с мотором человеческой осторожности. Однако следует остерегаться трусости – негативного и крайнего проявления страха, это уже душевное расстройство ибо заставляет терять чувство самообладания «И если подступит к нему страх, оно неосмотрительным станет».
Абсолютный покой и блага усыпают бдительность «если же благо в имуществе получает, богатство его в беспечность обращает». Это не означает, что нам следует всегда искать приключения или способы поднятия адреналина в крови. Поиск путей обладания проницательностью, должен занимать умы правоверных. Известно, что ночные бдения, поминание Аллаха, медитация и размышление, позитивный аскетизм – пути повышения бдительности, это и есть способы как отнять у себя покой. Нельзя создавать себе проблемы и считать это потом экзаменом Бога который придаст нам бдительности, это в высшей степени не разумно. Некоторые люди тем и занимаются, что усложняют сложности.
Только беды могут указать нам на выдержку человека, а точнее на его качественный аспект. Потому как выдержка есть у многих, но вот качество выдержки у всех разная «если же обрушится испытание, нетерпение его унижает».Если сопоставить беды и их воспитательный эффект с чем – то из нашей повседневной жизни, то интересней будет сделать это с электрическим током. Мы знаем, что электропроводка рассчитана на прием определенного количества энергии. Если её будет больше допустимого стандарта, то проводка сгорит. Также и с человеком, если бед и несчастий выпадет на его долю больше положенного, то он может не выдержать. Кто должен регулировать сколько положено? В одном из преданий от Пророка (А) сказано: «Не каждая человеческая ошибка это испытание от Аллаха, и не каждое испытание это обязательно бедствие и не является целью испытаний заставить человека совершить ошибку». Многие полагают, что любая неудача это испытание и по этому приписывают свои собственное ошибки к экзамену Бога, или некоторые считают каждое несчастие экзаменом и каждый экзамен горем.
Может ли человек победить страх перед сильной бедностью? Нахождение в крайней нужде для многих это катастрофа«если голод его одолевает, отчаяние им овладевает». По этой причине, большинство людей впадает в погоню за «длинным рублем», что в свою очередь порождает следующую проблему, такую как катастрофическая не хватка времени для приобретения знаний и самосовершенствования. Естественно тому, кто занят добычей чего то большого чем просто «кусок хлеба», всегда не когда. Приобретение знаний угодных для самосовершенствования предполагает терпение лишений какое-то время. Из жизни видных ученных мы видим как они, ради приобретения знаний сносили трудности и лишенья. Бедность и страх перед ней, не ставили их на колени и не сломили. Такая непоколебимость говорит о высоком стремлении и твердой воле. Трудности связанные с удовлетворением материальных потребностей заставили многих отказаться от мысли стать на путь знаний, кроме самых стойких.
Так же как и физическое сердце нуждается в тщательном медицинском контроле также и духовное если не будет профилактики, то может заболеть хроническим отсутствием духовно – возвышенных нравственно чистых качеств. Возможно, одной из причин названия души сердцем заключается в степени важности её в нравственном облике человека. Подобную же роль играет физическое сердце в организме человека. Имам Али (ДБМ) рекомендует даже в поклонении (ибадате) соблюдать общий закон «золотой середины». Ибо если будет недостаточно, то это может довести до полного отсутствия. Если же будет много и не осознанно, как это было у Иблиса который совершал ибадат 7 тысяч лет, и был возведён в мир ангелов, то и это не поможет, как не сохранило Иблиса от ослушания Аллаха.
Толкование:
Значение человека можно понять по тому, чему он придаёт значение. Чем выше то что высоко в его глазах, тем выше он смотрит, чем ниже то что он ценит, тем низок он сам. Когда человек возвышается настолько что в его глазах ничего не имеет такой цены как Творец, и он видит только Его, все творения обесцениваются, ибо сердце которое видит Его и привыкло созерцать Величие Его, не сможет смотреть на творения, а тем более оценивать их. Все остальное становится ничтожным в его глазах, всё приобретает блеклость и крайнюю скучность. Это чувство далеко не отвращение, это просто равнодушие к мирскому. Нет ни любви, ни ненависти, есть чувство долга служить творениям по мере сил и возможностей. В своей известной хутбе которая называется «Хутбатуль - Муттакин» где Али ибн Абу Талиб (ДБМ) описывает качества богобоязненных он говорит своему ученику Хаммаму: «Познали они величие Творца своего - душой, а ничтожность мира сего - глазами».
Толкование:
Три важных правил жизни:
Первое: Не смотря на то, что в основе своей семья в исламе священна, рекомендуется «вытягивать ногу соразмерно с одеялом». Речь даже не столько о материальном, сколько о духовном.
Часто случается так, что у родителей элементарно не хватает времени на воспитание детей, особенно больно видеть когда у хороших благородных людей не воспитанные дети. Немного разобравшись становится ясно – были допущены грубейшие ошибки в воспитательном процессе. Причины этих упущений кроются в отсутствии педагогического опыта или связи с профессиональными воспитателями. Но самая главная причина это поиск хлеба насущного который забирает почти всё время родителей и у них зачастую просто «не доходят руки» до своих же детей. Поэтому Ислам рекомендует задолго до брака начать воспитывать своих будущих детей. Согласно особой программе существующей в исламской психологии будущие родители обязаны очиститься от «греховной пыли», закодировать свое семья и подготовить храм в котором будет воспитываться малыш. До воспитательного процесса в утробе матери, который полностью зависит от мыслительного процесса матери, ребёнок воспитывается в душе у будущего отца. Специальные программы и методика, практические рекомендации подробно описаны в специальных книгах по исламской этике и психологии. В них дается всё на столько детально что предусматривается даже что и когда есть и какую суру из Корана читать перед той или иной едой или фруктами. Даются даже специальные молитвы которые читаются до, во время, и после интимного сближения. Если человек уверен что сможет соблюсти всю систему воспитания как до брака, до и во время интимной близости после соединения брачных уз, так и после рождения ребёнка, то наверно нет проблем если у него будет много здоровых физически и духовно детей. В противном же случае стоит подумать об этом хотя бы из соображений личной духовной выгоды.
Выказывать дружелюбие это один из разумных шагов который предпринимает человек чтобы бы обмениваться с окружающими положительной энергией. Полезность выражения дружелюбия заключается ещё и в том, что это своего рода преамбула для развития дальнейших дружеских отношений. «Ведь не неисповедимы пути Господни» и кто знает, с кем придется иметь дело завтра. По этому лучшее заблаговременно иметь залог предварительного доверия который важен для дальнейших отношений. Дружелюбность это первый шаг для вступления в более тесный контакт. Оставить о себе хорошее впечатление значить показать в хорошем свете религию Бога, если это касается верующих. Это очень важно, поскольку к сожалению многие не невежественные люди судят о религии Аллаха по тем мусульманам которых они видят каждый день. А видят они как ни прискорбно, не самых лучших представителей этой Божественной религии.