Объяснение:
В этом высказывании имам Али (ДБМ) подчёркивает о бездушном поклонении, об ибадате (поклонении) в котором отсутствует свет одухотворённости. Поклонение – ибадат, должен нести в себе святость духовной возвышенности, иначе это просто телодвижения и не более. В данном высказывании речи идёт о посте который для многих является лишь чувством голода и мучительным ожиданием наступления минуты разговения, после которой исчезает ясность мысли вообще не говоря уже о размышлениях о Боге. Или взять к примеру, ночные бдения и молитвы. Для многих исправно практикующих данный вид поклонения это всего лишь недосыпания несущее в себе пустоту, а не духовное обогащение. Таким образом, следует признать что многие наши деяния бездушная механика.
К сожалению механическое следование внешней стороне ритуалов не вникая в их внутренний смыл, становится сегодня нормой, многие даже и не подозревают о глубине предписаний в Исламе. Из-за игнорирования внутреннего сокровенного значения ритуалов поклонения, большинство, занимаются физическим поклонением. Учённые обязаны раскрывать духовные аспекты поклонения, тайны молитвы, хаджа, поста их подлинный сакральный смысл. Порой удивляешься, сколько времени уделяется обсуждению чисто внешних сторон поклонения. Сколько написано книг о том как следует стоять, сидеть, встать, совершать поясные поклоны, и коленопреклонения на молитве или о произношении букв и.т.д. что несомненно очень важно, но важнее этого внутреннее качество а не внешняя обрядовость. Иногда, если не сказать часто, бывает так, что тело человека на молитве, а мысленно в тысяче местах.
Это происходит из-за качественных недоработок. Такое состояние, называется духовным отсутствием на молитве, которая считается без духовной и мертвой. В книгах по исламскому праву, внешние аспекты поклонения описаны в мельчайших подробностях, тогда как поклонение считается таковым только в состоянии сердечного присутствия иначе это пантомима, не более. К сожалению, этой стороне вопроса в исламской научной литературе придается очень мало значимости.
Сколько внимания мы уделяем чистоте тела и одежды и как мало очищению души и сердца. Порой некоторые учённые всю жизнь объясняют тонкости внешних обрядовых моментов поклонения и только пять процентов а то и меньше, их преподавания посвящено вопросам подготовки сердца к молитве чтобы научить как во время молитвы избежать следования мирскому в мыслях, как контролировать поток воображения, как проникнутся искренностью и отдаться всецело Господу во время совершения обязательных молитв. Это всего лишь часть проблем духовного совершенствования, их очень много.
Такое отношение делает людей механическими подражателями. Постепенно молитва превратится в комплекс физических упражнений лишённых духовного смысла и о стремлении к Богу будут говорить как о чём-то сверх не реальном и лживом. Во всяком случае, правоверный должен сам заботиться о духовном восхождении к миру Ангелов (Алям Ал-малакут) и познавать тайны поклонения (Асрар Ал-ибада). Сказанное не умоляет значение внешних точностей, соблюдение которых есть условие принятия Богом поклонения.
Некоторые учённые убеждены в том, что разум и размышление («Акл» и «Тафаккур») необходимы человеку только до того момента, пока доведут его до «шариата». После эти два проводника - разум и размышление («Акл» и «Тафаккур») передав человека как говорится из рук в руки «шариату», отходят в сторону и человек более в них не нуждается. Их оппоненты, это ученые считающие дух «ибадата» (поклонения) потерянным без осмысления (тафаккур) и размышления (та’акуль). Без этих двух процессов ислам теряет свою внутреннюю красоту. Возможно те из учённых считающие та’акуль и тафакур в исламе лишними полагали что речь идёт о безграничном и вольном размышлении. Дело в том что ислам запрещает творческие фантазии и вольнодумство а шариат распространяется и на мыслительные процессы. Например «Тафаккур фи затиЛЛах» (размышление о сути Господней) запрещено и является «харамом». Тогда как «тафаккур фи сифатуЛЛах» (размышления о качествах Аллаха) таких как сила, могущество, и.т.д. являются не только разрешёнными, но и рекомендуемы, а для некоторых даже обязательны. Шариат ограничивает, но не запрещает, а где-то и обязывает нас размышлять ибо просветление и богобоязненность (таква) невозможны без осмысления и осознания силы и могущества Аллаха. Опять таки ислам рекомендует средний путь без крайностей – не бескрайнее и бесплодное вольнодумство и не сухая внешняя атрибутика а разумная и осознанная вера. Такая является открытием и достижением человека на которое подтолкнул его Аллах, дав столько много информации для размышления что порою стыдно даже называть это размышлением, скорее это напоминает работу с умственно отсталыми детьми в которой используется много наглядных средств чтобы разъяснить элемнтарное.
Конечно, надо признать существование некоторых законов и обязанностей беспрекословных (та’буди) о причинах которых не знает никто и размышлять об этом запрещено да и бесполезно ибо о них знает только Аллах. Например почему молитв пять, не больше и не меньше. Мы можем говорить и догадываться о мудрости закона (хикматуль хукм) но не о причине (иллятуль хукм) ибо знание причины как мы уже сказали прерогатива Аллаха. Почему эти законы и обязанности называются – та’буди? По причине того, что они принимаются нами от Бога как рабами отсюда и называние «та’буди» (от слова «абд» арабск. - раб) т.е. рабское подчинение, без вопросов. Имам призывает к поклонению, а не подражать бездумно как идолопоклонники, говоря что так делали наши отцы и мы тоже подчиняемся этому обычаю беспрекословно, без предшествующего поиска. Однако надо отметить, если человек чувствует неосознанность своего поклонения, то это не значить что ему следует, отложить его и не возвращаться к нему пока не придёт осознанность. Смирение, основанное на минимальном осмыслении необходимости подчинения Аллаху это- первый шаг на пути к подлинному смирению, когда все творимые обряды поклонения, набожные поступки, сама жизнь и смерть все посвящается только Аллаху. И поскольку неосознанное принудительное подчинение не может быть подлинным следует считать истинным поклонением Аллаху совершаемое добровольно и с любовью, которое, не ущемляет свободу, ибо настоящая свобода это – согласованность действий человека с его совестью и сердцем. Имам хочет дабы люди поняли что истинная сущность человека (фитрат), требует именно того поведения которое предписал им Бог. С осознанием этого установится согласованность между подчинением как внутренним состоянием души и подчинением проявляющемся в определенных физических действиях направленных на соблюдение Божественных устоев.
Объяснение:
В этом высказывании Имам призывает к самопознанию являющимся ключом Богопознанию.
Как прекрасно иногда уединится, и поразмыслить над тремя вопросами откуда мы? Где мы? И куда мы движемся? Эти три вопроса – основные в жизни поняв которые можно познать себя а познав себя лучше познать Аллаха.
Эти вопросы могут расцвести в душе человека только в том случае, если есть подходящая почва для их произрастания. Что же сделать, чтобы потерять покой ища ответы на эти три вопроса? Система самовоспитания в исламе рекомендует находится в соответствующем духовном климате. То есть отстраниться от отвлекающих факторов, таких как мирские развлечения, суетная мечтательность, чревоугодничество, потакание похоти и.т.д. Только в такой атмосфере древо самопознания произрастет и даст плоды. Только так, можно раскрыть подлинную ценность человека. Далее, после того как значение человека станет ясным ему самому Он откроет для себя тайну человеческого творения, которая заключается в возвышенности человека над всеми творениями и возможности достигнуть согласия и любви Аллаха. Кто действительно познав эту истину не захочет добиться расположения Аллаха. Однако вся проблема в том что мы не осознали это в полной мере, так как мы осознаем например, что не допустимо засовывать руку в огонь или ходить в общественных местах нагим. Нам знакома физическая боль в полной мере. Но знакома ли нам боль души? В такой же полной мере как и физическая? Да, знакома, только совсем немного, ровно столько чтобы не пройтись по улице голым. Большая часть наших душ бесчувственна и онемела, как нога на которой долго сидели, подмяв её под себя. Настало время встать с души, которую мы подмяли под себя и сидели на ней так долго что она онемела и не чувствует боли, стыда, угрызений, совести, …
Имам говорит что человек, не ведающий о бесценном даре Аллаха – душе, пропал, погиб, ибо не понял, что это самое лучшее из даров Аллаха и что посредством неё человек способен достигнуть самого высокого чего может достигнуть творение – довольство Аллаха.
Не постигнув этого, человек будет считать подчинение инстинктам обязательным. То есть не поднимется выше уровня животного что приравнивается к положению ниже животного ибо животные ведут себя так, не имея душу способную к восхождению, тогда как человек позволяет себе отпустится до их уровня имея возможность стать в ранг ангелов.
Объяснение:
Все что мы когда-то считали «своим» сегодня не наше или казалось «реальным» теперь не реально настолько, что не хочется и думать об этом. Сегодня мы прощаемся со всем тем, с чем встретились вчера. Стоит ли привязывается к этому миру и тратить время на мелкие удовольствия, зная что придется с ним распрощаться и не останется от него ни следа. Чувствуя не верность исчезающего мира, набожный человек легче справляется с трудностями и проявляет терпение ибо знает, повернись он к ней она тут же отвернётся и предаст его. Одно из лучших видов поклонения это размышление над этим качеством исчезающего и неустойчивого мира.
Объяснение:
В этом высказывании имам указывает на одну очень важную тему которая в исламской догматике называется – Ал-Хидая Ал-Фитрия. Фитрат – это истинная сущность человека, врожденное состояние бытия. Это врожденное состояние и есть та подлинность без пыли заблуждения, без ложных наслоений т.е. Богоданная чистая сущность. Другими словами предрасположенность души, преданию и подчинению себя Божьей воле. Голос этой сущности мы всегда слышим, его ещё называют «голос совести». Направления и наставления (хидаят) «голоса совести» который призывает нас делать всё честно и по совести и есть «хидая фитрия». Имам говорит об этом самом голосе, более того в помощь и в качестве инструктора и инструктажа Богом были посланы Пророки (ДБМ) с книгами. Чего ещё желать? Можно с уверенностью сказать, что на судном дне не останется ни одного аргумента в пользу человека не ставшего на путь Бога. Ибо глашатай объявил, (Пророк (ДБМ)), средство для восприятия дано каждому (фитрат), инструкции оставлены (Коран и сунна), доказательство и информация для размышления (окружающих мир и сам человек) постоянно перед глазами. Какие отговорки и оправдания могут иметь доказательную силу при наличии всех этих средств предоставленных Богом в наше распоряжение совершенно бесплатно? Или может кто-то захочет что бы сам Аллах пришел и призвал нас в свою религию, кстати, именно этого захотели идолопоклонники от Пророка (ДБАР). Обобщив все сказанное можно сделать вывод: что в исламе существует два вида наставления (хидаята). Первый это наставление природой, как природой души (фитрат) так и окружающий природой физических тел и явлений (табиа’т) этот вид наставления называют в исламской научной литературе «хидая таквиния» (от Арабск слова «каун» бытие). Второй это наставление «хидаят» по средством посланников и пророков на протяжении всей истории существования человечества. И поскольку у каждого Пророка (ДБМ) есть свой шариат ( ) то этот вид наставления носит название «хидая ташри’ия» т.е. наставление шариатом. Оба вида наставления настолько доказательны, красноречивы и точны что не оставляет за человеком выбора но если после всего этого выбор будет сделан не в пользу религии Аллаха то это расценится как иррациональная война с Творцом, что влечёт за собой неизбежное поражение творений!
Объяснение:
Сегодня такое понятие как «сострадание» к ближнему к брату своему является для многих сверх не ясным и чуждым. Многие спрашивают: «Если ни кто не проявляет сострадания по отношению ко мне почему я должен делать это». Ни кто не хочет быть первым, каждый ждёт кто сделает первый шаг, чтобы ответить взаимностью. Сегодня остро ощущается дефицит вакцины против эпидемического заболевания БН – Безнравственности. Ответить на безнравственный поступок своего брата добрым делом или словом, что бы ему стало не удобно за свое поведение это – лучше упрёка или же ответной безнравственности. Подобные взаимоотношения стали редкостью в нашем обществе. Обычно таких кто по отношению к своим близким проявляет великодушие и отвечает добром на зло очень мало, ещё меньше тех что поймут это благородное поведение ибо люди так мало видят сегодня благородство что считают подобные поступки чудачеством. Следует отметить границы действия данного метода - воспитывать людей добрым характером, который необходимо применять только по отношению к своим братьям т.е. близким людям а не к каждому встречному а тем более по отношению к врагу. Во взаимоотношениях людей сегодня, к сожалению, наблюдается крайняя бедность, отсутствие сострадания и великодушия что может привести к опустошению сердец.